AI時代に浮き彫りになるのは、これまで「仕事」だと思っていたものの多くが、実は誰にでもできる作業に過ぎなかったという厳しい現実です。
でも、これは嘆くべきことではありません。
むしろ、ブルシット・ジョブから解放され、本当に価値のある仕事に向き合うチャンスなんです。
経験知・決断・レビュー・フィジカル――この「3+1の価値」が、「あなただけ」の存在意義を生み出します。
身体を使い、本気で関わり、そこから学ぶ。
その一つ一つの経験が、これからの社会をつくる共通基盤になっていきます。
AI時代に浮き彫りになるのは、これまで「仕事」だと思っていたものの多くが、実は誰にでもできる作業に過ぎなかったという厳しい現実です。
でも、これは嘆くべきことではありません。
むしろ、ブルシット・ジョブから解放され、本当に価値のある仕事に向き合うチャンスなんです。
経験知・決断・レビュー・フィジカル――この「3+1の価値」が、「あなただけ」の存在意義を生み出します。
身体を使い、本気で関わり、そこから学ぶ。
その一つ一つの経験が、これからの社会をつくる共通基盤になっていきます。
実は、私たち日本人が日常的に使う「ありがとう」「お陰さま」「いただきます」という言葉の中に、深い宗教性が宿っています。
ドイツ出身の禅僧ネルケ無方が、外国人の視点から見た日本人の精神性を鮮やかに描き出した一冊。
日本人は「善悪」よりも「誠実か偽善か」を見抜く鋭い感性を持っています。
西洋哲学が「頭の中で考えるもの」なら、仏教は「姿勢と作法を通じて体現するもの」。
掃除も料理も、すべてが修行——この感覚こそが、日本人が空気のように感じている宗教観なんです。
能動的な西洋と受動的な東洋。
個人の独立性と他者との調和。
実は、私たち日本人が日常的に使う「ありがとう」「お陰さま」「いただきます」という言葉の中に、深い宗教性が宿っています。
ドイツ出身の禅僧ネルケ無方が、外国人の視点から見た日本人の精神性を鮮やかに描き出した一冊。
日本人は「善悪」よりも「誠実か偽善か」を見抜く鋭い感性を持っています。
西洋哲学が「頭の中で考えるもの」なら、仏教は「姿勢と作法を通じて体現するもの」。
掃除も料理も、すべてが修行——この感覚こそが、日本人が空気のように感じている宗教観なんです。
能動的な西洋と受動的な東洋。
個人の独立性と他者との調和。
実は仏教は、神を信じる宗教ではなく、誰もがブッダに「なる」宗教なんです。
ドイツ出身の禅僧ネルケ無方さんが、西洋人の視点から仏教の本質を解き明かした一冊。
「悟れば全ての問題が解決する」と思っていませんか?
実は逆で、悟りとは迷いの自覚。
迷いがあるからこそ悟りに気づける。
「自分を手放して、ありのままの自分になる」
この逆説的な表現に、禅修行の本質があります。
すでに私たちは仏。
それに気づくこと。
それが、仏教が教えてくれる生き方です。
実は仏教は、神を信じる宗教ではなく、誰もがブッダに「なる」宗教なんです。
ドイツ出身の禅僧ネルケ無方さんが、西洋人の視点から仏教の本質を解き明かした一冊。
「悟れば全ての問題が解決する」と思っていませんか?
実は逆で、悟りとは迷いの自覚。
迷いがあるからこそ悟りに気づける。
「自分を手放して、ありのままの自分になる」
この逆説的な表現に、禅修行の本質があります。
すでに私たちは仏。
それに気づくこと。
それが、仏教が教えてくれる生き方です。
でも、本当の自由は「手放すこと」の中にあるのかもしれません。
藤田一照さんとネルケ無方さんの対談『安泰寺禅僧対談』を読んで、禅の本質について考えました。
日本人でありながら海外で禅を説いた一照さんと、ドイツ人でありながら日本の山奥で修行を選んだネルケさん。
対照的な背景を持つ2人が語るのは、「すでに救われている」という驚くべき視点です。
未完成であることの豊かさ、執着を手放すことの自由、そして今ここにある完全さ。
禅が示す生きやすさのヒントを、ぜひ一緒に考えてみませんか。
でも、本当の自由は「手放すこと」の中にあるのかもしれません。
藤田一照さんとネルケ無方さんの対談『安泰寺禅僧対談』を読んで、禅の本質について考えました。
日本人でありながら海外で禅を説いた一照さんと、ドイツ人でありながら日本の山奥で修行を選んだネルケさん。
対照的な背景を持つ2人が語るのは、「すでに救われている」という驚くべき視点です。
未完成であることの豊かさ、執着を手放すことの自由、そして今ここにある完全さ。
禅が示す生きやすさのヒントを、ぜひ一緒に考えてみませんか。
答えは、意外とシンプルです。運動、断食、読書――日常の中にある習慣が、脳を鍛え、休ませてくれるんです。
有酸素運動とジャンプで脳の成長因子を分泌させ、16時間の断食で脳に本来の休息を与え、読書で内部刺激を生成する。
特別な器具も、複雑なプログラムも必要ありません。今日から始められる、脳のための実践です。
『不夜脳 脳がほしがる本当の休息』東島威史
答えは、意外とシンプルです。運動、断食、読書――日常の中にある習慣が、脳を鍛え、休ませてくれるんです。
有酸素運動とジャンプで脳の成長因子を分泌させ、16時間の断食で脳に本来の休息を与え、読書で内部刺激を生成する。
特別な器具も、複雑なプログラムも必要ありません。今日から始められる、脳のための実践です。
『不夜脳 脳がほしがる本当の休息』東島威史
「意志を感じてもらいたい」
「状況に応じて役割を決めたい」
「パーパスから逆算したい」
これは確かに多様性。でも、並列されているだけでは力にならない。
違いを力に変えるために必要なのは「自己開示」でした。
それぞれが、自分の意志を自覚的に持ち、多少なりとも周りと共有していく。
ダイバーシティをもっとポジティブに開示していく。
だから、ポジティブダイバーシティ。
沈黙を美徳にせず、かといって、声の大きさを正義にもしない。
違いが見えて初めて、「どう組み合わせるか」を考えることができる。
「意志を感じてもらいたい」
「状況に応じて役割を決めたい」
「パーパスから逆算したい」
これは確かに多様性。でも、並列されているだけでは力にならない。
違いを力に変えるために必要なのは「自己開示」でした。
それぞれが、自分の意志を自覚的に持ち、多少なりとも周りと共有していく。
ダイバーシティをもっとポジティブに開示していく。
だから、ポジティブダイバーシティ。
沈黙を美徳にせず、かといって、声の大きさを正義にもしない。
違いが見えて初めて、「どう組み合わせるか」を考えることができる。
実は、脳は筋肉とは真逆の性質を持っています。筋肉はトレーニングで太く強くなりますが、脳は余計なものを削ぎ落とすことで機能を維持するんです。
脳細胞が減ることを恐れる必要はありません。それは脳が正常に機能している証拠です。
そして、刺激を削減するために必要なのが睡眠。でも同時に、脳は適度な刺激も求めている――この一見矛盾する二つの要求が、脳の本質なんです。
『不夜脳 脳がほしがる本当の休息』東島威史
実は、脳は筋肉とは真逆の性質を持っています。筋肉はトレーニングで太く強くなりますが、脳は余計なものを削ぎ落とすことで機能を維持するんです。
脳細胞が減ることを恐れる必要はありません。それは脳が正常に機能している証拠です。
そして、刺激を削減するために必要なのが睡眠。でも同時に、脳は適度な刺激も求めている――この一見矛盾する二つの要求が、脳の本質なんです。
『不夜脳 脳がほしがる本当の休息』東島威史
丸山眞男『日本の思想』は、この違和感の正体を60年以上前に言語化していました。
「実情」という言葉が思考を停止させ、判断が空気に溶けて蒸発し、責任だけが拡散していく──
読むのは骨が折れる本ですが、今の組織で働く私たちにとって、これほど切実な問いを投げかけてくる古典も珍しい。
判断が引き受けられない構造を、ほんの少しだけズラすために。
丸山眞男『日本の思想』は、この違和感の正体を60年以上前に言語化していました。
「実情」という言葉が思考を停止させ、判断が空気に溶けて蒸発し、責任だけが拡散していく──
読むのは骨が折れる本ですが、今の組織で働く私たちにとって、これほど切実な問いを投げかけてくる古典も珍しい。
判断が引き受けられない構造を、ほんの少しだけズラすために。
実は私たちが「真実」だと信じている情報の多くは、メディアによって切り取られ、ある方向性を持って提示されたものです。
メディアには視聴率という経済原理があり、政治との癒着があり、そして「不安や恐怖を煽る」構造があります。
森達也さんの『集団に流されず個人として生きるには』は、メディアリテラシーと個人の思考の自律性について論じた一冊です。
ウクライナ戦争報道、日本のメディアの機能不全、集団心理の危険性——具体的な事例を通じて、「個人として生きる」ことの意味を問いかけます。
実は私たちが「真実」だと信じている情報の多くは、メディアによって切り取られ、ある方向性を持って提示されたものです。
メディアには視聴率という経済原理があり、政治との癒着があり、そして「不安や恐怖を煽る」構造があります。
森達也さんの『集団に流されず個人として生きるには』は、メディアリテラシーと個人の思考の自律性について論じた一冊です。
ウクライナ戦争報道、日本のメディアの機能不全、集団心理の危険性——具体的な事例を通じて、「個人として生きる」ことの意味を問いかけます。
実は、「私の心が、この世界をつくっている」んです。
『愛を選べ』は、視野・視点をアップデートすることの本質を教えてくれます。
自責を選ぶとは、自分を責めることではなく、「解釈を選びなおせる」自由を取り戻すこと。
そして、すべての瞬間で「怖れ」か「愛」のどちらかを選んでいる。
愛を選ぶ力は、いつでも、誰にでも、今この瞬間にあるんです。
実は、「私の心が、この世界をつくっている」んです。
『愛を選べ』は、視野・視点をアップデートすることの本質を教えてくれます。
自責を選ぶとは、自分を責めることではなく、「解釈を選びなおせる」自由を取り戻すこと。
そして、すべての瞬間で「怖れ」か「愛」のどちらかを選んでいる。
愛を選ぶ力は、いつでも、誰にでも、今この瞬間にあるんです。
異色の学校経営者が語るのは、偏差値教育を超えた「人間とは何か」という根源的な問いです。
人間だけが持つ「時間を意識する力」
個人と社会の折り合いをつける思考
生き方の選択肢を広げるリベラルアーツ
私たちが学ぶすべての知識は、人類が長い歴史の中で積み重ねてきた「認知革命」の結晶にほかなりません。
若いうちからこうした感度を持てることは、とても素晴らしいことです。
リベラルアーツがあると、こういう視点でものごとを捉えることができる——伝説の校長講話が教えてくれる、教育の本質とは。
異色の学校経営者が語るのは、偏差値教育を超えた「人間とは何か」という根源的な問いです。
人間だけが持つ「時間を意識する力」
個人と社会の折り合いをつける思考
生き方の選択肢を広げるリベラルアーツ
私たちが学ぶすべての知識は、人類が長い歴史の中で積み重ねてきた「認知革命」の結晶にほかなりません。
若いうちからこうした感度を持てることは、とても素晴らしいことです。
リベラルアーツがあると、こういう視点でものごとを捉えることができる——伝説の校長講話が教えてくれる、教育の本質とは。
実は、その違いは能力の差ではなく、「結果に動かされる環境」に身を置いているかどうかなんです。
『ベンチャーの作法』が示すのは、ベンチャーという看板の裏側にある、あらゆる組織で成果を出し続けるための普遍的な原則。
何時間働いても、組織のためだと思ってやったことでも、それが「結果」につながらなければ意味はない。
この厳しい真実を受け入れた上で、どう行動するか。
本書が教えてくれるのは、「自分でやる」「すぐにやる」「たくさんやる」という行動原則と、経営者視点で物事を見る力です。
実は、その違いは能力の差ではなく、「結果に動かされる環境」に身を置いているかどうかなんです。
『ベンチャーの作法』が示すのは、ベンチャーという看板の裏側にある、あらゆる組織で成果を出し続けるための普遍的な原則。
何時間働いても、組織のためだと思ってやったことでも、それが「結果」につながらなければ意味はない。
この厳しい真実を受け入れた上で、どう行動するか。
本書が教えてくれるのは、「自分でやる」「すぐにやる」「たくさんやる」という行動原則と、経営者視点で物事を見る力です。
人との距離が、分からない。
近づいていいのか、離れるべきなのか。
考えるより先に、身体が反応してしまう。
日本では、距離はハードが決めてくれます。
便利で、安心です。
でも、その分、人が反応する必要がなくなっている。
便利さと優しさは、同じではないのかもしれません。
道元は「理解する前に坐れ」と言いました。
身体を先に置くこと。
判断を保留したまま、その場に留まること。
人との距離が、分からない。
近づいていいのか、離れるべきなのか。
考えるより先に、身体が反応してしまう。
日本では、距離はハードが決めてくれます。
便利で、安心です。
でも、その分、人が反応する必要がなくなっている。
便利さと優しさは、同じではないのかもしれません。
道元は「理解する前に坐れ」と言いました。
身体を先に置くこと。
判断を保留したまま、その場に留まること。
山岡鉄舟は、剣を取れば剣禅一如、筆を取れば書禅一如、日常のすべてを禅の実践として生きた人物です。
『山岡鉄舟先生正伝――おれの師匠』を読むと、形式を超えた「あり方」の力が見えてきます。豪傑でありながら人の本質を見抜き、無我の境地から江戸城無血開城を導いた姿。
それは特別な才能ではなく、一瞬一瞬を誤魔化さずに生きた結果なんです。
山岡鉄舟は、剣を取れば剣禅一如、筆を取れば書禅一如、日常のすべてを禅の実践として生きた人物です。
『山岡鉄舟先生正伝――おれの師匠』を読むと、形式を超えた「あり方」の力が見えてきます。豪傑でありながら人の本質を見抜き、無我の境地から江戸城無血開城を導いた姿。
それは特別な才能ではなく、一瞬一瞬を誤魔化さずに生きた結果なんです。
真の達人は「勝とうとしない」人です。
江戸時代の武道哲学書『猫の妙術』は、鼠退治を通じて3匹の猫が登場し、それぞれの境地の違いを描きます。
技に執着する黒猫、気に頼る灰猫、そして無為自然に至る古猫。
すべての心の形は妄想であり、ものごとを「一つ」だと悟れば勝ち負けという概念は消える。
絶えず変化する存在として、固定観念を手放して生きる道を学べる一冊です。
真の達人は「勝とうとしない」人です。
江戸時代の武道哲学書『猫の妙術』は、鼠退治を通じて3匹の猫が登場し、それぞれの境地の違いを描きます。
技に執着する黒猫、気に頼る灰猫、そして無為自然に至る古猫。
すべての心の形は妄想であり、ものごとを「一つ」だと悟れば勝ち負けという概念は消える。
絶えず変化する存在として、固定観念を手放して生きる道を学べる一冊です。
永井均さんの『〈子ども〉のための哲学』は、誰もが持つ「なぜ?」という素直な問いこそが哲学の入口だと教えてくれます。
他人の哲学を理解するのは難しい。でも自分の哲学ほどわかりやすいものはない。
なぜなら哲学とは「理解する」ものではなく「自分で考える」ものだから。
あなたの中にある〈子ども〉の感覚を信じて、素直に問い続けていいんです。
永井均さんの『〈子ども〉のための哲学』は、誰もが持つ「なぜ?」という素直な問いこそが哲学の入口だと教えてくれます。
他人の哲学を理解するのは難しい。でも自分の哲学ほどわかりやすいものはない。
なぜなら哲学とは「理解する」ものではなく「自分で考える」ものだから。
あなたの中にある〈子ども〉の感覚を信じて、素直に問い続けていいんです。
言葉は「見えない多数決」で意味が決まっています。
コピーライターが明かす「伝わる言葉」を作る3つの力。
見る力・分解する力・言い換える力――相手理解の本質がここにあります。
22文字という制約の中で「ふつうのちくわ」をトレンドにする。
その挑戦から見えてくる、言葉という曖昧な存在の捉え直し方。
経営者との対話にも通じる、相手基準の思考法とは。
言葉は「見えない多数決」で意味が決まっています。
コピーライターが明かす「伝わる言葉」を作る3つの力。
見る力・分解する力・言い換える力――相手理解の本質がここにあります。
22文字という制約の中で「ふつうのちくわ」をトレンドにする。
その挑戦から見えてくる、言葉という曖昧な存在の捉え直し方。
経営者との対話にも通じる、相手基準の思考法とは。
坐禅の本質は「求めないこと」にあります。
ドイツ出身の禅僧ネルケ無方さんが語る、現代人のための坐禅入門。
1日15分、ただ坐る。それだけで、生きる自信が湧いてくるんです。
「私」という幻想から離れ、今ここにただあることの深さを知る。
坐禅は思考停止ではなく、世界と一体になる実践です。
運転の比喩が示す真の集中とは。菩提心が教える自由とは。
2026年最初の一冊は、静かで深い智慧に満ちています。
坐禅の本質は「求めないこと」にあります。
ドイツ出身の禅僧ネルケ無方さんが語る、現代人のための坐禅入門。
1日15分、ただ坐る。それだけで、生きる自信が湧いてくるんです。
「私」という幻想から離れ、今ここにただあることの深さを知る。
坐禅は思考停止ではなく、世界と一体になる実践です。
運転の比喩が示す真の集中とは。菩提心が教える自由とは。
2026年最初の一冊は、静かで深い智慧に満ちています。
仏教の唯識論は、認識する「私」によって世界が確定するという驚くべき世界観を示しています。
松波龍源さんと野村高文さんの『ビジネスシーンを生き抜くための仏教思考』は、「空」「唯識」「無意識」という三層構造を通じて、量子力学とも通じる仏教哲学の深さを解き明かします。
世界は完成と未完成を同時に抱え、自己犠牲は真の利他ではない。
ネットワークの一部としての自分を認識することが、2025年最後に学ぶべき智慧です。
仏教の唯識論は、認識する「私」によって世界が確定するという驚くべき世界観を示しています。
松波龍源さんと野村高文さんの『ビジネスシーンを生き抜くための仏教思考』は、「空」「唯識」「無意識」という三層構造を通じて、量子力学とも通じる仏教哲学の深さを解き明かします。
世界は完成と未完成を同時に抱え、自己犠牲は真の利他ではない。
ネットワークの一部としての自分を認識することが、2025年最後に学ぶべき智慧です。
実は、仏教は「宗教」ではなく、極めてロジカルな思考ツールです。
松波龍源さんと野村高文さんの『ビジネスシーンを生き抜くための仏教思考』は、仏教の本質を現代の意思決定に応用できる形で提示しています。
囚人のジレンマで輪廻転生を理解し、「空」を実践的なツールとして活用する。
文化的風習を超えた普遍的エッセンスが、毎日使える考え方として手に入ります。
実は、仏教は「宗教」ではなく、極めてロジカルな思考ツールです。
松波龍源さんと野村高文さんの『ビジネスシーンを生き抜くための仏教思考』は、仏教の本質を現代の意思決定に応用できる形で提示しています。
囚人のジレンマで輪廻転生を理解し、「空」を実践的なツールとして活用する。
文化的風習を超えた普遍的エッセンスが、毎日使える考え方として手に入ります。
多くの人が「本気になれるもの」を探している。でも、本気とは「何か」の問題ではなく、「状態」の問題なんです。
著者の武藤貴宏さんは、高校時代に憧れの応援団に入るも、わずか2週間で逃げ出しました。その結果、37年の伝統を持つ応援団は消滅。この後悔を抱えて生きてきた武藤さんが、何年も経ってから再び「応援団」という自分の課題に向き合ったとき、すべてが変わり始めたんです。
本気で生きるとは、自分に問い続けることなんです。そして、その問いに向き合い続けることそのものが、すでに本気で生きているということ。
多くの人が「本気になれるもの」を探している。でも、本気とは「何か」の問題ではなく、「状態」の問題なんです。
著者の武藤貴宏さんは、高校時代に憧れの応援団に入るも、わずか2週間で逃げ出しました。その結果、37年の伝統を持つ応援団は消滅。この後悔を抱えて生きてきた武藤さんが、何年も経ってから再び「応援団」という自分の課題に向き合ったとき、すべてが変わり始めたんです。
本気で生きるとは、自分に問い続けることなんです。そして、その問いに向き合い続けることそのものが、すでに本気で生きているということ。
タイでの旅を通じて、子どもたちに教わったことがあります。
それは、大人がいかに「線を引いてから」世界を体験しているか、ということ。
これは海外だから。
これは日本と違うから。
普通はこうだから。
そうやって安心してから、世界に入っていく。
でも、それって同時に、世界を少しだけ遠ざけてもいるんですよね。
娘は、覚えたてのタイ語で一生懸命に挨拶をする。
息子は、国も文化も関係なく、いつもの笑顔を振りまく。
彼らにとって、世界はまず「判断の対象」ではなく「出会い」として立ち上がっている。
世界が先にあって、意味づけは後回し。
タイでの旅を通じて、子どもたちに教わったことがあります。
それは、大人がいかに「線を引いてから」世界を体験しているか、ということ。
これは海外だから。
これは日本と違うから。
普通はこうだから。
そうやって安心してから、世界に入っていく。
でも、それって同時に、世界を少しだけ遠ざけてもいるんですよね。
娘は、覚えたてのタイ語で一生懸命に挨拶をする。
息子は、国も文化も関係なく、いつもの笑顔を振りまく。
彼らにとって、世界はまず「判断の対象」ではなく「出会い」として立ち上がっている。
世界が先にあって、意味づけは後回し。
野村克也監督が遺したものは、優勝記録だけではありません。多くの選手を一流に育て上げたその根底には、一人ひとりの可能性を信じ抜く「愛」がありました。
数字では測れない「無形の力」を見抜き、時間をかけて育て、人材を遺していく。専属マネージャーが間近で見た、野村監督の言葉と行動の真意とは?
月見草として生きた監督の、愛あるリーダーシップの本質に迫ります。
野村克也監督が遺したものは、優勝記録だけではありません。多くの選手を一流に育て上げたその根底には、一人ひとりの可能性を信じ抜く「愛」がありました。
数字では測れない「無形の力」を見抜き、時間をかけて育て、人材を遺していく。専属マネージャーが間近で見た、野村監督の言葉と行動の真意とは?
月見草として生きた監督の、愛あるリーダーシップの本質に迫ります。
悟りを目指した瞬間、悟りは遠ざかる。無為を目指すことが、最も強い作為になる。マインドフルネスも、「今ここ」をつかもうとした瞬間に本質から離れてしまう。
では、何も目指さずに生きることは可能なのか?
本書が示すのは、ロードマップではなく、ゲームから一歩引いた場所に立つこと。坐禅とは、意味が立ち上がる一歩手前で、ただ思いを見送る実践なんです。
人生を改善する本ではなく、人生をどうにかしようとする私たち自身を、静かに外側から眺める本。
悟りを目指した瞬間、悟りは遠ざかる。無為を目指すことが、最も強い作為になる。マインドフルネスも、「今ここ」をつかもうとした瞬間に本質から離れてしまう。
では、何も目指さずに生きることは可能なのか?
本書が示すのは、ロードマップではなく、ゲームから一歩引いた場所に立つこと。坐禅とは、意味が立ち上がる一歩手前で、ただ思いを見送る実践なんです。
人生を改善する本ではなく、人生をどうにかしようとする私たち自身を、静かに外側から眺める本。
仕事、SNS、自己啓発――私たちの日常は小さなゲームの連続です。目標を設定し、達成し、また次の目標へ。このサイクルから降りたいのに、降りられない。
実は、ゲームから降りるために生まれた仏教も、いつの間にか精巧なゲームへと変質していきました。
ドイツ出身の禅僧ネルケ無方が、この根本的な矛盾に真正面から向き合います。道元の「ただ坐る」禅、自由意志という幻想、マインドフルネスの本質――仏教がゲーム化するパラドックスを通じて、生き方そのものを疑う視点を獲得できる一冊。
仕事、SNS、自己啓発――私たちの日常は小さなゲームの連続です。目標を設定し、達成し、また次の目標へ。このサイクルから降りたいのに、降りられない。
実は、ゲームから降りるために生まれた仏教も、いつの間にか精巧なゲームへと変質していきました。
ドイツ出身の禅僧ネルケ無方が、この根本的な矛盾に真正面から向き合います。道元の「ただ坐る」禅、自由意志という幻想、マインドフルネスの本質――仏教がゲーム化するパラドックスを通じて、生き方そのものを疑う視点を獲得できる一冊。